2013年10月23日 星期三

啟示的回應

康來昌 牧師
因為神啟示我們,是希望我們有所反應,達到啟示的目的──就是我們享受、榮耀、敬拜事奉祂。不過,我們要用比較多的角度,以及《聖經》上的例子來看。

一、  認識我們的上帝是與我們有密切關係的

A、我們的上帝對我們會有回應

神學家加爾文John Calvin1509-1564)說:如果我們認識的上帝,只是一個彼古羅Epicurus(或譯伊比鳩魯341-271BC)的上帝,一位與我們沒有任何關係的上帝,那麼認識又與我們有什麼意義?有什麼好處呢?《基督教要義》卷一,第二章,p.7所謂彼古羅的上帝──就是以前希臘時的一派哲學家認為,上帝創造了世界後,就不再管這個世界了。同出徹的,像:猶大背道的哲學家史賓諾莎Baruch Spinoza1632-1677)的上帝(哲學形式的泛神論),或愛因斯坦的上帝(是超乎理性的能力,滿有智慧的造物者)、或一些學者以及思想家的上帝──這個上帝不是一個有位格personal(性格)、有智慧的上帝;不是一個會聽禱告、會說話、會做事、會有反應、會有意志上帝。
我們的上帝,除了沒有身體以外;是全能的、是不犯罪的;跟我們所有的人一樣,是有位格、性格personal的,是一個會思想、有意志的上帝;可以因為我們的禱告、犯罪、榮耀,而有所回應;也可以因為作了一些事,讓我們有所回應。
如果我們所認識的上帝:是一個「彼古羅的上帝」、「史賓諾莎的上帝」、「理神論Deist(自然神論者)的上帝」,或者「開放的神Open God──也就是創造了世界後,就不再管它了;又或者我們所信仰的上帝,只是一種宇宙的奧秘,一種不可理解的,一種用現在的理性和邏輯還不可以解釋的那一種對象的話,這種上帝就不是《聖經》所講的上帝。認識這種上帝對我們一點用都沒有,因為你感謝、讚美、你照的話去做、你頌讚、你向祂呼求,祂都不會有反應的。

B、 我們對上帝的啟示也會有回應

心理學家說:「你有反應那是因為你自己一廂情願的想法。」我們不否認有的時候基督徒是一廂情願(wishful thinking)的;但並不真的是那樣。的確,我們有的時候會穿鑿附會的以為上帝聽禱告;但是從《聖經》來看,我們所信的上帝是一個全能、智慧,跟人彼此間有交通的上帝──大大小小的事,都在管理、都在看顧,也在引導我們;眞的是垂聽我們禱告的神。

 i. 我們認識上帝是因為上帝先啟示自己

當我們認識這樣一位上帝,是因為先開始採取主動。我們講過,人是遠離上帝、背棄上帝的。當上帝開始採取主動,我們遠離就跑到我們前面;我們躲起來,就再找到我們;使我們沒有地方可以逃,且把自己向我們啟示出來,讓我們去遇見、認識,對有反應的。

ii.       我們越接受上帝的啟示,就越認識

當然,如同許多的基督徒對上帝的反應:當我們沒有全心信靠祂的時候、當我們沒有把心放在身上的時候、當我們不相信這個上帝是這樣慈愛憐憫的時候,我們會是一個冷漠的基督徒,不冷不熱的基督徒(啟三15[1];但是我們越認識、越接受的啟示、越接受不斷的對我們說話、不斷對我們祝福和愛的時候,我們會有反應──就是更加親近。我們是需要認識神的。

二、  上帝的啟示與我們的回應息息相關

對什麼人,就做什麼樣的上帝。給你什麼,你就對有什麼樣的反應。當我們知道充滿了嚴厲正義,我們就不敢犯罪了;當我們知道充滿了聖潔,我們就不敢玷污自己、玷污;當我們知道是這樣的有智慧,的眼目遍察全地,我們就不敢去欺騙;當我們知道是這樣的慈愛,願意把各樣的愛澆灌在我們身上,我們就會向要:「請祢讓我領受祢的愛。」當我們認識上帝是這麼豐富的時候,我們就會親近、愛、敬拜、聽的話;越親近、愛、敬拜、聽,就越不敢犯罪。當我們知道一個恨惡罪惡的上帝,卻又全然赦免悔改的罪人,我們就會毫不掩飾自己的罪惡,坦然在面前承認我們的罪過,且不再說謊、不再欺騙。
的公義、聖潔、智慧、慈愛、豐富、恨惡罪惡、全然赦免…,這每一個方面,都是上帝所啟示出來的。
舉個例子:假如我非常的嚴厲,我的兒子犯錯的時候,他就會隱藏自己的罪惡,就是我們一般講的「欺騙」。我跟我的兒子說:「你所有拿回來的成績都要95分,有一科不到95分,我就痛打你一頓。」如果他沒有拿到95分, 他怕被打,他就要騙我,那麼他拿回來的成績單可能已經被塗改過了;如果他知道他拿回來的成績,不管是好、是壞,我還是很愛他的話,他就會給我看了;但是如 果他拿回來的成績,不管是好、是壞,我都不在乎、都不管的話,那他也許就不讀書了。所以,他會有什麼樣的反應?他會不會騙我?就是看我的反應。很多時候我 們怪我們的朋友、我們的親人、我們的部下、我們的上司、我們的同事為什麼欺騙我們?有的時候我們要反省一下,固然他們有錯,我們也有錯。因為我們的反應會 連鎖的製造出他的反應來。你的反應叫他不快樂,甚至害怕,他就不會誠實來面對你了。

三、  我們的責任是歸向

A、接受上帝的啟示既認識,就領受

 i.       上帝藉著《聖經》裡的話和耶穌的「十字架」向人啟示自己

今天有很多基督徒不知道上帝是一個充滿了願意赦免、願意恩待的上帝,對我們這麼的好。甚至很多基督徒所信的上帝,比其他宗教所信的偶像還要遙遠。他們會說:「那個放在我家的木頭、石頭──觀音媽祖很靈喔!我求它,它會聽。」然而,我們卻不知道我們所信的上帝才是真實的。也許有些事令我們不願意接近,我們越不接近,就越不覺得是真實了。這個錯誤在我們,因為已經把自己啟示給我們,我們應該知道:充滿了聖潔、良善和智慧,且明察秋毫,我們就不隨便犯罪了。

ii.       我們需要全盤的認識上帝,才能有正確而恰當的反應

因為認識的慈愛,就樂意接受的慈愛;知道喜歡罪人悔改,就樂意承認我們的罪過,而不去隱藏;知道祂恨惡罪惡,我們就不隨便的犯罪。事實上,我們倚靠主的,一個罪要犯,因為把一切的良善給了我們。我們因為上帝的話和聖靈的感動,知道自己不過是上帝的器皿──固然器皿也很重要,但是能發出一切良善是出於上帝──我們就歸榮耀給,而不是自己居功,竊奪上帝的榮耀。
總之,我們這個基督徒活得良善否,就在於我們是不是認識這位上帝?對這位上帝是不是有一個非常恰當的反應?

B、 認識我們的上帝是怎樣的上帝?

 i.       不是不關心這個世界      

再一次要說:我們所信靠的上帝,把自己啟示出來──祂是全能的上帝、是慈愛的上帝;不是一個不關心這個世界的上帝。

ii.       是不可以被賄賂的

也不是像很多宗教裡面的神明,是可以被賄賂的。這世界眾多的神明是:「我做盡壞事沒關係,只要填填它的嘴,給這個神明一點什麼香油錢,它就會保護我,它就會讓我中六合彩。」然而,我們的上帝不是這樣。

iii.       是最真、最好,不能換的

有一些道德良心還不錯的知識份子,像是子,他所提倡的那個「上帝」,就是「社稷」──你祭祀的時候很合乎禮,用的東西、時間、態度都非常恰當,結果天還是乾旱、不下雨,沒有豐年。如此幾次,這個神既然不靈,你就可以換一個「社稷」,就是換一個「神明」。
各位!我們的上帝不是這樣的。我們基督徒非常相信再沒有其他的上帝可以換──因為除了這個上帝以外,別的都不是真的,所以我們就不能換。既然知道真的是聽禱告的,如果沒有聽,一定是我們有些地方不對;或者說是,祂的旨意更美,我們起初雖然不能明白,但是我們就繼續的忍耐、不抱怨、勤奮的等候。

iv.       是愛我們的,要我們歸向

總之,整個上帝給我們的啟示,或從《聖經》、或從「耶穌」、或從「宇宙萬物」來看。就「人」來講,上帝是藉著耶穌啟示出來;就「道(上帝的話)」來講,上帝是藉著《聖經》和「聖靈」啟示自己,然後叫我們藉著這本《聖經》,有一個正確的人生觀、世界觀、價值觀,能夠生活有力量和良善。你也許會說:「牧師!上帝的啟示是這麼的多,你們的《聖經》講的話太多了,耶穌的言行和解釋也是太多,能不能夠簡單一點的來瞭解呢?」
我們講話常常是危險的,會掛一漏萬的;但是如果要簡單一點的來瞭解,整個「宇宙萬物」都是上帝對我們的啟示,都是上帝對我們說的話──簡化的說,有兩句:一句就是「我愛你」:這當然是指全能、良善、公義、聖潔、慈愛的上帝,對我們每一個人說:「我愛你。」如果還要有第二句話,就是「歸向我」。
上帝是愛我們的:「我愛你,所以要你歸向我,因為你現在走在遠離我的道路上。我請你歸向我,因為你現在是在替自己找神,拜一個假神;你的生活出現了一大堆的問題,因為你遠離了我,沒有歸向我。你跟人、跟事都相處不好,甚至跟自己也過不去,因為你偏離了我。偏離我,就越來越遠離智慧、良善和一切的光明、美善,所以你要歸向我、轉向我。」當上帝賜下陽光、空氣與水的時候,是叫我們享受快樂,並且尋求;當上帝賜下艱難或天災人禍的時候,是告訴我們:「是愛我們的,要我們歸向。」路益師C. S. Louis說:「上帝要我們在生活中學習順服。當上帝使我們萬事亨通的時候,是用溫柔的話對我們說;當上帝使我們碰到艱難或是巨變的時候,是用高分貝的聲音在對我們說話。換句話說,碰到災難的時候,往往更是上帝愛我們、提醒我們的時候──這可能是提醒我們:我們已經偏離了很久、很遠了。我們剛剛偏離的時候,也許只是小小聲地說:「趕快回來吧!」偏離遠了,還不回來,的聲音就再大一點;偏離得越遠,就越急促、越大聲的呼喊我們了。

四、  從《阿摩司書》第四章的啟示,認識慈愛、全能的上帝

我們一再的講到「啟示」,將會把所有神學裡面的重點都融合在一起講。每單元都有一個特別的主題。這裡我們先從《阿摩司書》第四章來看「上帝對我們的呼喚」,或說「上帝對我們的啟示」──上帝向我們啟示「不僅是全能的神,也是慈愛的神」。當然,當上帝給我們非常舒適的、賞心悅目的環境時,我們知道「這個上帝是慈愛的上帝」;但是,當上帝讓我們遭受到打擊,又把我們所心愛的、所依靠的東西拿走時,我們不要忘記了「仍然是慈愛的上帝」,上帝這樣作,常常是要讓我們歸向,因為我們拿別的東西來代替了。

A、上帝以困苦艱難叫以色列人親近、歸向

《阿摩司書》第四章第6節:「我使你們在一切城中牙齒乾淨,在你們各處糧食缺乏,你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」這裡講到:以色列人 得罪了上帝,遠離了上帝。所以,上帝就要用一些比較特別的事情向他們啟示,提醒他們:「我愛你,但是你們遠離了我。」上帝很幽默的說:「我使你們在一切城 中牙齒乾淨。」這是諷刺的話,就是「我要把你們的糧食拿走了」。「這是我不愛你嗎?」「不是!正因為我愛你們,所以要讓你們知道──我生氣了,因為你們做錯事了──你們在拜偶像。現在我叫你們糧食缺乏,是請你們歸向我,可是你們不歸向我。」
《阿摩司書》第四章第7-8節:「在收割的前三月,我使雨停止,不降在你們那;我降雨在這城,降雨在那城;這塊地有雨,那塊地無雨;無雨的就枯乾了。這樣,兩三城的人湊到城去找水,卻喝不足;你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」第9節:「我以旱風、霉爛攻擊你們,你們園中許多菜蔬、葡萄樹、無花果樹、橄欖樹都被剪蟲所吃;你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」第10節:「我降瘟疫在你們中間,像在埃及一樣;用刀殺戮你們的少年人,使你們的馬匹被擄掠,營中屍首的臭氣撲鼻;你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」第11節:「我傾覆你們中間的城,如同我從前傾覆所多蛾摩拉一樣,使你們好像從火中抽出來的一根柴;你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」上帝使糧食缺乏,或降雨,或以旱風、霉爛攻擊人,或降瘟疫,或傾覆城等,一個災難再加一個災難,一個災難又比一個災難還要大,無非是希望在災難中人能夠去親近、歸向。也就是,讓這一切的事發生的原因都只有一個,就是向人呼喚:「孩子啊!歸向我啊!」「我施恩降福的時候,是叫你們來親近我;我降災賜禍的時候,也是叫你們來親近我。希望你們知道,我之所以降災禍,就是因為你們遠離了我。」

B、 凡親近上帝的,就得著的恩典與祝福

知道親近這位賜恩典的上帝,我們會得到許多的恩典和祝福。這裡我們不是要講「成功神學」,或說:「我們親近上帝就會有物質上的祝福。」事實上我們講的剛好相反──我們親近上帝,不一定就有物質上的祝福。但是,不管上帝讓我們得到禍患,或者得到物質上的福氣,都是愛我們的。你說:「康牧師,不要講這種話。你看看上帝今天叫你的小孩生病、叫你太太生病、叫你失業,你會不會說這是上帝祝福我?」對,我們不會這樣說;但我們仍然感謝上帝。為什麼?

 i.       受苦,可以是上帝的祝福

《聖經》上,特別在《舊約》裡面,我們看到很多「上帝的祝福」。其實,《新約》裡面也有講到,包括今生的、物質的祝福,包括身體上的舒適。無論《舊約》或《新約》,都有提到屬靈的人在這些事上被上帝祝福。但是,《詩篇》一一九篇第67節:「我未受苦以先走迷了路。」第71節:「我受苦是與我有益。」第75節:「你使我受苦是以誠實待我。」因此,祝福也好、受苦也好,對一個基督徒而言,都可以都是有福的、好的,就看你的反應是什麼?你是不是因著「上帝對你說的這些話,作的這些事」──也就是「上帝給你的啟示」,你願意歸向,你覺得這上帝真是很美好?譬如:當上帝把一些及時的雨水、陽光拿走的時候,而加給我們一些不好的東西的時候,仍然是對我們好的。因為我們實在是遠離太久了,所以就藉著這些災難提醒我們,叫我們歸向。可是《阿摩司書》中的以色列人一直都沒有歸向祂──上帝這麼愛人,可是人還是常常遠離了上帝,而且常常是越來越遠。

ii.       現世的祝福,也可以叫人遠離上帝

我覺得很悲哀的事情是,到底上帝的啟示,或者上帝的作為,怎麼樣讓我們能夠傾向呢?以前我在想:上帝多多祝福的人,人就會傾向嘛!說的不錯,但是也不是百分之百準確。
包括在《舊約》的時候,尼希米以斯拉都有作這樣的禱告:「求神祝福以色列人。」但是在《申命記》第八章也有這樣的描述:當以色列人進到美地,進到那流奶與蜜之地,神讓他們吃飽了、喝足了、身體肥胖了,有各樣快樂的生活時,他們就心高氣傲忘記上帝了。在《新約》,我們的生活裡面不也有這樣的情形嗎?工作忙碌了、事業發達了、升董事長了、得到教授的地位了,我們就慢慢忘記上帝了。
神對人的祝福,可以叫人遠離上帝;神對人的災禍,當然「更」可以叫人遠離上帝。我不知道要不要加那個「更」字?但是生病、工作不順利、禱告不蒙垂聽、家庭不和、老公外遇啊…都可以叫人不要信靠上帝!上帝降災時,我們會抱怨上帝、遠離上帝;但是上帝祝福時,我們不見得就更親近上帝──我們墮落、罪惡的心,反而使得我們沉迷在上帝的祝福中,而逐漸以祝福為我們的偶像,忘記了賜恩祝福的上帝。

iii.       上帝的祝福,關鍵不在「祝福」與「受苦」,而在於「信心」

除非是有信心的人:上帝的祝福,會令我們感恩;上帝的擊打,也會令我們感恩,我們會說:「我受苦是與我有益。」(詩一一九71)「為教會受苦,倒覺歡樂。」(西一24)「為義受苦,是有福的。」(彼前三14)「為主受苦,倒要歡喜。」(彼前四13要這麼說當然很難。當十字架痛苦臨到我的時候,對有信心的人來說,這對我是有益的。不管是好的事、壞的事臨到他,他都非常的感恩。現在這些不幸的事臨到以色列,以色列沒有歸向,因為他們不信
我們會這樣說:「美國真 有福氣。以耶和華為神,所以神就讓他們非常的富裕。」「這個人真有福氣!他敬畏上帝,上帝叫他兒女成群,像沒有碰到災難的約伯一樣。」但是我們豈不也可以 這樣說:如果我們有信心,每一個臨到的禍患和祝福都是上帝的恩典,那麼上帝的啟示也都是祝福的啟示。他可以反省、他可以回想、他可以感恩、他可以說:主! 我要更親近你,不是更遠離你。

C、 以色列人拒絕上帝的啟示,沒有歸向

很可惜,在《阿摩司書》四章6-11節這裡,以色列人就沒有親近上帝。《先知書》常這樣說:包括《哈該書》二章17節:「你們仍不歸向我。」《何西阿書》七章10節:「他們仍不歸向耶和華他們的神,也不尋求。」《以賽亞書》九章13節:「這百姓還沒有歸向擊打他們的主,也沒有尋求萬軍之耶和華。」親愛的弟兄姊妹!我們生活中有禍患,卻常常沒有歸向擊打我們的耶和華。耶和華愛我們,所以讓我們碰到這些。

D、接不接受上帝啟示的,都要見上帝的面

當一個災接著一個災臨到以色列,而以色列人沒有達到上帝啟示的目的,也就是上帝大聲講話的目的時,上帝最後就在《阿摩司書》第四章第12節說:「以色列啊,我必向你如此行;以色列啊,我既這樣行,你當預備迎見你的神。」第13節:「那創山、造風 、將心意指示人、使晨光變為幽暗、腳踏在地之高處的,的名是耶和華萬軍之神。」各位!我們不能永遠躲避上帝,信主的、不信主的、拒絕看啟示的、故意不看啟示的和欣然接受啟示的、跑到懷抱裡的…,最後都要用肉眼看到那位主。《啟示錄》第一章第7節說:「看哪,他駕雲降臨眾目要看見他,連刺他的人也要看見他。」看到:在平常的狀況下看到,用信心眼睛看到,一切都在的祝福中,而歸向的人有福了。

五、  結語:用信心接受上帝的啟示─祂是慈愛的,歸向

上帝真的是愛我們。《瑪拉基書》第一章第2節,上帝講了一個很痛心的話,「耶和華說:我曾愛你們。你們卻說:你在何事上愛我們呢?」所有上帝的啟示,都是說:「我這個全能的神愛你,你歸向我!」可是除非我們心被神感動,不然我們的反應就是:「祢在何事上愛過我?祢是全能的嗎?祢不存在吧?祢恨惡我吧!」來信靠上帝的人,他會繼續的在每件事上學習感謝、讚美上帝。

A、領受上帝的啟示,可能的結果:兩個對比

我們也看兩個對比,就是:一個是摩西、還有一個是法老。這兩個人都是領受了上帝的啟示。

 i.       更親近上帝的摩西

摩西是很早的時候,就從他的母親那邊得知關於上帝的事,但是那種知道恐怕也只是書本上的知識。他在四十歲的時候功成名就,很有自己的想法。他覺得他可以靠自己的力量去拯救以色列人、去打擊埃及人。可是後來他發現不行,他沒有辦法,當他滿腔熱血滿有民族意識,他的知識、他愛同胞的心、他的正義感,到最後只是讓他成為一個被通緝的殺人犯,被同胞拒絕,在流亡。八十歲的時候,他看到,也聽到上帝的啟示,就是上帝呼召他要去救以色列人。那個時候,摩西發現自己的不行,發現自己的無能。他一直拒絕、拒絕、拒絕,到最後實在不能拒絕,他就接受了。從那時候開始,一直到死,他越來越親近上帝;他也犯過錯誤,但他越看到了上帝的啟示,他越就不違背、越是親近上帝。

ii.       更剛硬不悔改的法老

法老在「十個大災」那件事上也看到「上帝的啟示」。包括「摩西亞倫法老講的話」也是「上帝的啟示」。順服這個啟示是有福氣的。「你們埃及人已經虐待以色列人虐待那麼久了,現在讓他走,去敬拜上帝吧!」如果這啟示產生夠用的功效。法老就會說:「我讓他們走,我也要去敬拜上帝了。他們要信靠耶和華,我也要信靠。」可是當一個的災難臨到、一個的啟示臨到,是要叫埃及人悔改、叫以色列人感恩的;結果埃及人沒有悔改,法老也沒有悔改,不但沒有悔改,而且心也越來越剛硬。

六、  結語:看到神的啟示,當有正確的回應悔改,歸向

親愛的弟兄姊妹!神對我們啟示,是有福氣的。但是如果你沒有信心的話,越多的啟示只會叫我們的心越剛硬,到最後就像法老一樣,沒有辦法叫他回頭了。像《希伯來書》說的,一直硬到最後,就沒有辦法叫他悔改了。[2]我們求神讓我們看到上帝的啟示──上帝的慈愛,越來越深的悔改,而且越來越徹底的歸向

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