教會管治的方式

  <監督制（Episcopal）>

監督制一詞是從希臘文episkopos而來的，意思是「監督」（主教）。教會是由一群類似主教的權力階層所管治的。有不少宗派遵循監督制，形式最簡單的是循道宗；而結構比較複雜的是聖公宗；而結構最為複雜的則為羅馬天主教，教會最終的權柄歸於羅馬的主教，就是教皇。路德宗也是采用監督制模式的。

     按監督制，掌管教會管治權的主教，不止監督一個教會，而是多個教會。主教有權按立傳道人或牧師。羅馬天主教會則認為，這模式是由初期的使徒傳承下來的，他們所根據的權威是馬太福音十六章18至19節。但其他教會如循道宗等，則並不認為這種權威是由使徒傳下來的。

     這種教會管治方式的起源，早於第二世紀。繼隨者宣稱他們的聖經根據來自︰雅各在耶路撒冷教會的地位，及提摩太和提多在教會中的權力及地位等。

  <長老制（Presbyterian）>

長老這名字來自希臘文presbuteros，意思是「長者」，顯明教會領袖的尊貴、成熟及年長。長老制「一稱聯合制（federal）」的定義是，教會是由長老所管治的，實行這制度的教會有長老宗及改革宗教會。長老制與會眾制的（congregational）管治方式不同，長老制由長老作代表性管治，他們或是指派的，或是選舉出來的。由議會（session）管治地方教會，議會有選舉出來的長老（有教導的長老在上）。在議會之上是一個長老部（Preshytery），裡面有被按立的牧師或教導的長者，也有區內每個地方教會的一名長老。「在長老部之上是總會（synod）。在總會之上是大總議會（general assembly），這是最高的裁判庭。」牧師是其中一個長老而已。

     新約多次提及長老，這作為聖經的根據︰耶路撒冷（徒十一30，十五2、4），和以弗所都有長老（徒二十17）。每一個教會都設立了長老（徒十四23；多一5）。長老有責任喂養羊群（彼前五1、2），長老也有管治的長老（提前五17）。

  <會眾制（Congregational）>

會眾制的管治，權力不在於代表性的個人，而是來自全部會眾。會眾制教會有兩項特點︰自主（autonomy）及民主（democracy）。 會眾制教會是自主的，因為沒有從地方教會以外而來的任何權力，可以控制教會。會眾制教會也是民主的，教會的全體會眾，厘定教會的政策，指導教會的方向。這 是根據所有信徒都是祭司的觀點而立論。浸信會、播道會、公理會，某些路德宗教會，及一些獨立教會，都是採用會眾制管治方式。

     會眾制的聖經根據，是會眾可以有分選舉執事（徒六3至5）及長老（徒十四23）；例如差巴拿巴（徒十一22）及提多的是全教會（林後八19）；接受保羅及巴拿巴的也是全教會（徒十四27，十五4）。全教會都有分參與有關割禮的決定（徒十五25）；全教會也一起執行紀律（林前五12，林後二6至7；帖後三14）；所有信徒都有責任去試驗靈的真偽，建立正確教義（約壹四1）。他們能夠這樣做，因為他們都受了恩膏（約壹二20）。

<教會管治方式的評估>

     評估不同的教會管治方式，監督制的根據是使徒的權威，但在使徒時期之後，新約中已找不到同樣的情況了。基督曾經給十二使徒獨特的權柄（路九1），是其他人或團體所沒有的，有關使徒傳承的問題，並沒有任何聖經根據。耶穌賜給彼得的權柄（太十六18至19），也是賜給所有其他使徒的（太十八18 ；約二十23），並沒有任何的繼承團體。監管制的教會管治方式可在第二世紀看到，而不是第一世紀。

     長老制的教會管治，強調長者是眾數的，這在新約中有不少例子。在新約裡除了地方教會之外，沒有揭示任何其他有關組織。

     會眾制的教會營治，是有聖經根據的。所有人都可參與教會的決策。

謹慎的說，長老制及會眾制的教會管治方式，都有聖經作為依據。